Притчи

Будда умирал. Сорок лет он шёл, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: «Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем».

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — любимый ученик — заплакал, как дитя. У него из глаз катились слёзы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. «Что ты делаешь, Ананда?» — спросил Будда. «Что нам теперь делать? — ответил Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоём свете. Всё было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой всё было светом. Теперь ты уходишь. 'Что нам делать?» И он снова принялся плакать и стенать. «Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шёл в моём свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил ещё сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идёшь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти».

Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: «Будьте сами светом для себя».

Как-то старый китайский учитель сказал своему ученику:

— Пожалуйста, осмотри эту комнату и попытайся найти в ней все, что имеет коричневый цвет. Молодой человек огляделся. В комнате было много коричневых предметов: деревянные рамы картин, диван, карниз для занавесок, книжные переплеты и еще множество разных мелочей.

— А теперь закрой глаза и перечисли все предметы... голубого цвета, — попросил учитель.

Молодой человек растерялся:

— Но я ничего не заметил!

Тогда учитель сказал:

— Открой глаза. Посмотри только какое здесь множество голубых предметов!!!

Это было правдой: голубая ваза, голубые рамки фотографий, голубой ковер...

Ученик ответил:

— Но это же уловка! Ведь я по вашей указке искал коричневые, а не голубые предметы!

Учитель тихо вздохнул, а потом улыбнулся:

— Именно это я и хотел тебе показать! Ты искал и находил только коричневый цвет. Так же происходит с тобой и в жизни: ты ищешь и находишь только плохое и упускаешь из виду все хорошее!

— Меня всегда учили, что следует ожидать худшего, и тогда никогда не окажешься разочарованным. А если худшее не произойдет, то меня ожидает приятный сюрприз. Ну, а если я всегда буду надеется на лучшее, то подвергну себя риску разочарования!

— Уверенность в пользе ожидания худшего заставляет нас упускать из виду все хорошее, что происходит в нашей жизни. Если ожидаешь худшего, то обязательно его и получишь. И наоборот. Можно найти такую точку зрения, с которой каждое переживание будет иметь положительное значение. С этой минуты ты будешь искать во всем что-то положительное!

Жил-был юноша с плохим характером. Отец дал ему полный мешок гвоздей и сказал забивать один гвоздь в ворота сада каждый раз, когда тот потеряет терпение или поругается с кем - нибудь.

В первый день он забил 37 гвоздей в ворота сада. В последующие недели научился контролировать количество забитых гвоздей, уменьшая его изо дня в день -

понял, что проще контролировать себя, чем забивать гвозди.

Наконец, наступил тот день, когда юноша не забил ни одного гвоздя в ворота сада. Тогда он пришел к отцу и сказал ему эту новость.

Отец подвел сына к садовым воротам: « Сын, ты прекрасно себя вел, но посмотри - сколько дырок осталось на воротах … Никогда они уже не будут такими, как раньше.

Когда ты с кем-то ругаешься и говоришь ему неприятные вещи, ты оставляешь ему раны как те, что на воротах. Можешь вонзить в человека нож и потом вытащить его, но всегда останется рана. И будет не важно - сколько раз ты попросишь прощения. Рана останется.

Рана, нанесенная словами, причиняет ту же боль, что и физическая…"

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.

Великий философ спросил у Будды: «Сказали ли вы уже всё, что знали?»

Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: «Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?»

Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: «Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? у вас их несколько, самое большое — дюжина, а в лесу их — миллионы». И Будда ответил: «То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу».

Философ воскликнул: «Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?» Будда ответил: «Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование».

Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал учителю:

— Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.

Учитель ответил ему

— Ты можешь начать свое ученичество лишь в том случае, если сумеешь сначала принять два условия. Первое — тебе придется делать то, что тебе делать не хочется. Второе — тебе не будет позволено делать то, что тебе хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путем Истины.

Хотение в данном случае - это страсть, это инстинктивное желание животной части человека, это неуправляемое желание, разрушающее личность и приводящее к зависимости, аддикции. Путь истины - это жизнь без иллюзии, без мультиков в голове, без захватывающих внимание ощущений, чувств, это осознанная жизнь, управляемость собой и своей телесной машиной. В таком случае, чтобы жить путем Истины, нужно управлять собой и быть осознанным и не иметь неуправляемых тобой хотелок. Для этого нужно уметь отказаться от таких неуправляемых желаний и делать то, что нужно, даже если не хочется.

Шел волк в чужие места и пришел к реке. Увидел он, что река — широкая и глубокая, не решился броситься в волны и стал просить перевозчика, чтобы перевез его на своем суденышке.

— Перевезу, коли заплатишь, — говорит перевозчик.

А волк в ответ:

— Дам что угодно, только пусти меня в лодку. Пустил его перевозчик и отвалил от берега. Говорит волк человеку:

— Ну, какой же ты хочешь от меня платы?

— Скажи мне, — говорит перевозчик, — три слова правды, вот и плата.

Понравилось это волку, и он тут же говорит первое:

— Кто делает добро, тот хороший человек

— Что правда, то правда, — отвечает перевозчик. Добрались они до середины реки, говорит волк второе свое слово:

— А кто не делает добра, тот дурной человек.

— И то правда, — отвечает перевозчик. — А какое третье?

— Третьего пока не знаю, — говорит волк, — но ты подвези меня к берегу, а я тем временем придумаю.

Подъехали они к берегу, волк одним скачком выскочил из лодки и, как очутился на суше, крикнул:

— А кто делает добро дурному, тот только силы теряет зря!

Правду сказал волк; кто делает добро злому, тому и воздается за добро злом.

Гуру наставляет своего ученика:

— В дождливый день ты должен выйти в открытое поле, воздать руки к небу и стоять. И тогда прозрение явится тебе.

Через какое-то время юноша приходит к учителю и говорит:

— Учитель, я сделал всё как вы велели. Я несколько часов стоял под проливным дождём с поднятыми руками, вода текла по моему лицу, по моей шее, по всему моему телу. Я весь промок и продрог. Короче, в конце я почувствовал себя полным идиотом.

— Ну что же, для первого занятия результат очень хороший.

Тысячу лет назад в одной русской деревне жил человек. Он с детства не мог двигаться, и единственное, что было ему под силу, — лежать на печке. И пролежал он так тридцать лет и три года.

Однажды через деревню проходил некий старец. Он зашел как раз в ту избу, в которой лежал и молил о смерти молодой человек, и попросил у больного воды. Больной заплакал и сказал, что не в силах помочь, потому что за всю свою жизнь не сделал еще ни одного шага без помощи.

Старец спросил:

— А давно ли ты пробовал сделать этот шаг? Оказалось, что очень давно — больной и не помнил даже, сколько лет назад. Тогда старец сказал:

— Вот тебе волшебный посох, обопрись на него и сходи за водой.

Больной был словно во сне. Он сполз с печи, обхватил руками посох и... встал! Он заплакал снова, но на этот раз уже от счастья.

— Как мне отблагодарить тебя и что за чудесный посох дал ты мне?! — воскликнул молодой человек.

— Этот посох — обычный черенок от заступа, который я подобрал у тебя на крыльце, — отвечал старец. — В нем нет ничего волшебного, как не было на самом деле твоей болезни. Ты смог встать, потому что забыл о своей слабости. А благодарить меня не надо, вместо этого ты найди человека, который так же несчастен, как был совсем недавно несчастен ты сам, и помоги ему!

Однажды великий индийский император Акбар пришел в суд, нарисовал на стене линию и затем спросил у членов суда:

— Как сделать эту линию короче, не притрагиваясь к ней?

Все молчали. Но один человек засмеялся. Это был известный шутник Бирбал. Он поднялся, подошел к стене и нарисовал над той линией, что начертил Акбар, свою линию, большую, чем первая, и сказал:

— Вот я и сделал твою линию короче, не касаясь ее, ведь величина и длина — вещи относительные.

Близ восточных ворот Вэй жил некий У. Когда у него умер сын, он не горевал. Домоправитель спросил его:

— Почему вы не горюете ныне о смерти сына? Ведь вы, господин, любили сына, как никто другой в Поднебесной!

— Зачем же мне горевать? - ответил У, что жил близ восточных ворот. Прежде у меня не было сына. Когда не было сына, я не горевал. Ныне сын умер, и его нет так же, как и не было прежде.

Один еврей пришел к Дов Беру из Межерича и стал жаловаться, что его донимают нечистые мысли и нехорошие фантазии, мешают думать о хороших и святых вещах. Тот сказал:

— Тебе нужно ехать к рабби Зееву из Житомира.

Надо сказать, что рабби Зеев держал корчму недалеко от города, в одной из деревушек Когда еврей добрался туда, была уже ночь. И как гость не стучал, никто не открыл ему. Так он простоял под дверью до утра.

Утром корчму открыли. Еврей зашел туда и, следуя совету проповедника, попросил приюта на несколько дней. Все это время хозяин, рабби Зеев, ничего не говорил, ни о чем не спрашивал. Ни мудрых советов, ни суровых наставлений. Еврей же все время думал, зачем его послали сюда. И, не найдя ответа, он решил уехать домой. Стоя у порога, он сказал хозяину:

— Проповедник послал меня к вам, а зачем — я не знаю...

Рабби Зеев из Житомира ответил:

— Я скажу тебе, зачем. Чтобы ты понял, что когда человек — хозяин в своем доме, то незваные гости к нему не войдут...

К дзенскому мастеру пришел ученик и спросил:

— Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, о том, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?

Мастер повел его в сад и сказал:

— Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал: почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!

Находясь на смертном одре, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в нее. Иногда ученики по ночам подглядывали в замочную скважину, как он ее читал. Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в нее без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге. И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:

— Храни эту книгу. В этой книге есть все, чему я учил. Береги ее так, как, ты видел, хранил ее я. Эту книгу дал мне мой учитель. Теперь я передаю ее тебе. Эта книга — наследие.

Ученик взял книгу и бросил ее в огонь. Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены. Но учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал:

— Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле в этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил ее — хорошо. Ты понял мое учение никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти в глубь своей собственной души.

Жил был мудрый царь Соломон. Но, несмотря на всю его мудрость, жизнь царя не была спокойной. И обратился однажды Соломон за советом к придворному мудрецу с просьбой:

— Помоги мне — очень многое в этой жизни способно вывести меня из себя. Я сильно подвержен страстям, и это очень мне мешает!

Не долго думая, мудрец ответил:

— Я знаю, как помочь тебе. Надень это кольцо — видишь, на нем высечена фраза: «Все проходит!» Когда тебя постигнет сильный гнев или сильная радость, посмотри на эту надпись, и она отрезвит тебя. В этом ты найдешь спасение от страстей!

Шло время, Соломон последовал совету мудреца и обрел спокойствие. Но настал момент и однажды, как обычно взглянув на кольцо, он не успокоился, а наоборот — еще больше вышел из себя. Он сорвал кольцо с пальца и хотел зашвырнуть его подальше в пруд, но вдруг заметил, что и на внутренней стороне кольца имелась какая-то надпись. Он присмотрелся и прочитал: «И это тоже пройдет...»

Однажды спросили у просветленного:

— Кто направил тебя на Путь? Тот ответил:

— Пес. Однажды я увидел пса, почти умиравшего от жажды и стоявшего у края воды. Всякий раз, как он наклонялся, он видел собственное отражение, пугался и отскакивал, потому что думал, что там другая собака.

Но вот жажда его стала так велика, что он отбросил страх, прыгнул в воду — и отражение исчезло. Пес обнаружил, что препятствием был он сам, — стоило сделать шаг, и барьер между ним и тем, что он искал, исчез.

Таким же образом исчезло и мое собственное препятствие, когда я постиг, что это было то, что я считал самим собою. А Путь мой был мне впервые указан поведением собаки.

Однажды человек, искавший просветления, пришел к Мастеру:

— Я сделаю все, что ты скажешь. Научи меня.

— Хорошо. Слушай. Луна скрыта за облаками. Понял?

— Нет.

— Иди отсюда. Странствуй по миру и думай об этом. Вернешься, когда будешь готов. Человек провел 10 лет в странствиях, все время думая над словами Мастера. Возвращается:

— Здравствуй, учитель. Я готов.

— Луна скрыта за облаками. Понял?

— Да.

— Что ты понял?

— Истина всегда рядом, но нужно уметь ее видеть.

— Неправильно. Иди, странствуй еще 10 лет, будешь готов – приходи.

Прошло еще 10 лет. Человек обошел много городов и стран, встречая разных людей, переживая разные приключения, радости и трудности, и все время думал над коаном Мастера. Наконец, он вернулся и говорит:

— Здравствуй, учитель.

— Луна скрыта за облаками. Что ты понял?

— Все на самом деле проще, чем кажется.

— Неправильно. Иди, вернешься через 10 лет. Если будешь готов.

Человек провел в странствиях еще 10 лет. Приходит:

— Учитель, теперь я готов.

— Луна скрыта за облаками. Что ты понял?

— Луна скрыта за облаками.

— Молодец. Свободен.

Притча «Любить...»

Один человек пришел к мудрецу за советом:

- Мы с женой давно не испытываем прежних чувств друг к другу, я ее больше не люблю, да и она меня, наверно, тоже. Что мне делать?

Мудрец ответил:

- Любить ее.

Человек подумал, что мудрец не расслышал:

- Но я же говорю, никаких чувств не осталось!

Мудрец кивнул:

- Это хороший повод, что бы любить ее.

Человек продолжал спрашивать:

- Но как же любить если не любишь?!

И вот что он услышал:

- Служить ей, слушать ее, ценить ее, сопереживать ей, жертвовать ради нее собой. Для подлинной любви нет никаких преград, ибо слово "Любить" означает не чувство, а действие.

Янь Хой сказал Конфуцию:

— Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик управлял лодкой, словно всемогущий Бог. Я спросил его: «Можно ли научиться управлять лодкой?»

— Можно, — ответил он. — Это легко может сделать хороший пловец, а если он к тому же ныряльщик, то может научиться управлять лодкой, даже в глаза её не видя.

Я спросил его ещё, но он не захотел говорить со мной. Позвольте спросить, что это значит?

— Когда перевозчик сказал, что его искусству легко может научиться хороший пловец, он имел в виду, что такой пловец забывает про воду, — ответил Конфуций. — А когда он сказал, что ныряльщик может научиться его искусству, даже не видя лодки, он говорил о том, что для такого человека водная пучина — всё равно что суша и перевернуться в лодке — всё равно что упасть с повозки. Пусть перед ним опрокидывается и перевертывается всё, что угодно, — это не поколеблет его спокойствия. Что бы с ним не случилось, он будет безмятежен!

В игре, где ставят на черепицу, ты будешь ловок. В игре, где ставят на золото, ты потеряешь голову.

При дороге стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.

— Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?

Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:

— Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный старый отец бежит следом.

Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.

— Люди добрые, видали вы где-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!

Не говоря ни слова, отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:

— Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына.

— Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

Великий мистик Нагарджуна путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником. Мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

— Ты уж лучше возьми эту чашу сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты её заберёшь, так почему не подарить её тебе? Возьми подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий. Он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

— Теперь ты можешь уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

— Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

— Да, есть такой путь!

Вор сказал:

— Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие.

Нагарджуна сказал:

— Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

— На это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

— Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

— Ты хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я проник в один дом. Там были богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. На меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

— Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

— Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. — И он добавил: — Вообще-то ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.

Ученик спросил учителя:

— Ты такой мудрый. Ты всегда в хорошем настроении, никогда не злишься. Помоги и мне быть таким.

Учитель согласился и попросил ученика принести картофель и прозрачный пакет.

— Если ты на кого-нибудь разозлишься и затаишь обиду, — сказал учитель, — то возьми этот картофель. С одной его стороны напиши своё имя, с другой имя человека, с которым произошёл конфликт, и положи этот картофель в пакет.

— И это всё? — недоумённо спросил ученик.

— Нет, — ответил учитель. Ты должен всегда этот мешок носить с собой. И каждый раз, когда на кого-нибудь обидишься, добавлять в него картофель. Ученик согласился.

Прошло какое-то время. Пакет ученика пополнился ещё несколькими картошинами и стал уже достаточно тяжёлым. Его очень неудобно было всегда носить с собой. К тому же тот картофель, что он положил в самом начале стал портится. Он покрылся скользким гадким налётом, некоторый пророс, некоторый зацвёл и стал издавать резкий неприятный запах.

Ученик пришёл к учителю и сказал:

— Это уже невозможно носить с собой. Во-первых пакет слишком тяжёлый, а во-вторых картофель испортился. Предложи что-нибудь другое.

Но учитель ответил:

— То же самое, происходит и у тебя в душе. Когда ты, на кого-нибудь злишься, обижаешься, то у тебя в душе появляется тяжёлый камень. Просто ты это сразу не замечаешь. Потом камней становиться всё больше. Поступки превращаются в привычки, привычки – в характер, который рождает зловонные пороки. И об этом грузе очень легко забыть, ведь он слишком тяжёлый, чтобы носить его постоянно с собой. Я дал тебе возможность понаблюдать весь этот процесс со стороны. Каждый раз, когда ты решишь обидеться или, наоборот, обидеть кого-то, подумай, нужен ли тебе этот камень.

Жил в одной деревне старик. Был он очень беден, но все императоры завидовали ему, потому что у него был прекрасный белый конь. Никто никогда не видел подобного коня, отличавшегося красотой, статью, силой... Ах, что за чудо был этот конь! И императоры предлагали хозяину за коня всё, что только бы он пожелал! Но старик говорил: «Этот конь для меня не конь, он — личность, а как можно продать, скажите на милость, личность? Он — друг мне, а не собственность. Как же можно продать друга?! — Невозможно!» И хотя бедность его не знала пределов, а соблазнов продать коня было немыслимое количество, он не делал этого.

И вот однажды утром, зайдя в стойло, он не обнаружил там коня, И собралась вся деревня, и все сказали хором: «Ты — глупец! Да мы все заранее знали, что в один прекрасный день этого коня украдут! При твоей-то бедности хранить такую драгоценность!.. Да лучше бы ты продал его! Да ты бы получил любые деньги, какие бы ни запросил — на то и императоры, чтобы платить любую цену! А где теперь твой конь? Какое несчастье!»

Старик же сказал: «Ну-ну, не увлекайтесь! Скажите просто, что коня нет в стойле. Это — факт, всё же остальное — суждения. Счастье, несчастье... Откуда вам это знать? Как вы можете судить?»

Люди сказали: «Не обманывай! Мы, конечно, не философы. Но и не настолько дураки, чтобы не видеть очевидного. Конь твой украден, что, конечно же, несчастье!»

Старик ответил: «Вы — как хотите, а я буду придерживаться такого факта, что раз стойло пусто, то коня там нет. Другого же я ничего не знаю — счастье это или несчастье, потому что это всего лишь маленький эпизод. А кто знает, что будет потом?»

Люди смеялись. Они решили, что старик от несчастья просто рехнулся. Они всегда подозревали, что у него не все дома: другой бы давно продал коня и зажил, как царь. А он и в старости оставался дровосеком: ходил в лес, рубил дрова, собирал хворост, продавал его и еле-еле сводил концы с концами, живя в бедности и нищете. Ну а теперь стало очевидным, что он — сумасшедший.

Но через пятнадцать дней конь неожиданно вернулся. Он не был украден, он сбежал в лес. И вернулся не один, но привёл с собой дюжину диких лошадей. И снова собрались люди и сказали: «Да, старик, ты был прав! Это мы — глупцы! Да он и впрямь счастье! Прости нашу глупость милосердно!»

Старик ответил: «Да что вы, ей-богу! Ну вернулся конь. Ну лошадей привёл — так что ж? Не судите! Счастье, несчастье — кто знает?! И это лишь маленький эпизод. Вы же не знаете всей истории, зачем судить. Вы прочли лишь одну страницу книги, разве можно судить о всей книге? Прочитав одно только предложение на странице, как знать, что ещё написано на ней? Да даже и одного слова нету у вас! Жизнь — океан безбрежный! — буква из слова, да! А вы судите обо всём целом. Счастье, несчастье — зачем судить, никто этого не знает. И счастлив я в моём неосуждении. А теперь идите и не мешайте мне, ради Бога!»

И на сей раз не смогли люди возразить старику: вдруг старик и на этот раз прав? Поэтому они хранили молчание, хотя в глубине души прекрасно понимали, что это же самое прекрасное и сказочное счастье — двенадцать лошадей пришли с конём! Да стоит только захотеть, и все они превратятся в немыслимые богатства!

У старика был единственный молодой сын. Он начал объезжать диких лошадей. Не прошло и недели, как он упал с лошади и сломал себе ногу. И снова собрались люди, а люди везде одинаковы, и снова начали судить. Они сказали: «Да, старик, ты снова прав оказался. Это — несчастье. Единственный сын — и ногу сломал! Хоть одна была бы опора тебе в старости, а теперь?! Ты же ещё больше обеднеешь!»

А старик ответил: «Ну вот! Опять суждения! Зачем вы так торопитесь? Скажите просто: сын сломал ногу! Счастье, несчастье — кто знает?! Жизнь идёт отрывочно, а судить можно о целом».

И так случилось, что спустя всего несколько дней на страну напал враг, началась война, и все молодые люди деревни были призваны в армию. И только сын старика был оставлен: он не мог ходить, бедный калека. И снова собрались люди, они кричали и плакали: из каждого дома ушёл сын или несколько сыновей, и надежды на то, что они вернутся, не было никакой, потому что напавшая страна была огромной и битва заранее была проигранной, — они не вернутся в дома свои!

.. .Вся деревня стонала и плакала. И пришли люди к старику и сказали ему: «Прости нас, старик! Бог видит, что ты прав — благословением было падение твоего сына с лошади. Хоть и калека, да с тобой сын твой! Наши же дети ушли навсегда! Он-то жив, да, может, ещё и ходить начнёт понемногу. Лучше быть хромым, да живым!» И ответил старик: «Нет, с вами невозможно! Люди! Что вы?! Вы ведь продолжаете опять и опять — судите, судите, судите! Да кто знает?! Ваши дети насильно были забраны в армию, а мой сын остался со мной. Но никто не знает — благословение это или несчастье. И никто никогда не будет в состоянии узнать. Один Бог ведает!»

В одном лесу жила стая обезьян. Однажды зимой, совсем обессиленные, они с наступлением ночи заметили светлячка. Увидев его, обезьяны подумали: «Это огонь». Осторожно взяли светлячка, покрыли сухой травой и, приблизив к нему руки, плечи, животы и груди, стали почёсываться, словно в самом деле наслаждались желанным огнём.

И была среди них особенно замёрзшая обезьяна; она то и дело поддувала траву и была поглощена этим. Тогда птица по имени Сучимукха спустилась, гонимая судьбой, с дерева и сказала ей: «Дорогая, не трудись. Это не огонь, это светлячок».

А обезьяна, между тем, не обращая внимания на её слова, продолжала дуть и не прекращала, несмотря на неоднократные уговоры птицы. К чему много слов? Приблизившись к самым ушам, птица так досаждала обезьяне, что та наконец схватила её и, ударив о камень, раздробила птице клюв, глаза, шею и голову, так что Сучимукха отошла в небытие.

Когда-то в саду у учителя жила обезьяна. И поскольку обезьяны - любопытный народ, она стала интересоваться Учителем. Она видела, что Учитель сидит в молчании, ничего не делая, и потихоньку начала приближаться к нему. Чем занимается этот человек, было тайной. Конечно, для обезьяны самым таинственным явилось то, что кто-то сидит тихо, ничего не делая.

Постепенно обезьяна начала подбираться ближе к Учителю, чтобы наблюдать за ним. Чем ближе подходила, тем больше удивлялась. Не только сам человек молчал, но и пространство вокруг него было потрясающе тихим. Даже обезьяна смогла почувствовать вибрацию, когда подошла поближе.

Она полюбила этого человека, и наблюдать за ним стало одним из её любимых занятий. Всякий раз, когда у неё было время и Учитель сидел в саду, она подходила и садилась рядом с ним.

Однажды она спросила учителя: «Что ты делаешь? Пожалуйста, расскажи мне. Я предаюсь тебе, прими меня как ученика».

Учитель посмотрел на обезьяну, почувствовал величайшее сострадание к ней и сказал: «Я не делаю ничего. Ты тоже сможешь сделать это, ибо это — недеяние. Сиди тихо — весна придёт, и трава вырастет сама. Ты просто сиди и молчи. Когда наступит нужный момент, ты внезапно исполнишься необычайной радостью и покоем, и Богом. Тебе не нужно ничего делать. Всякое деяние в тебе — это возмущение. Оно создаёт рябь, создаёт волны. А когда твой ум в волнении, Бог не может войти. Бог входит, когда ум — спокойная поверхность, когда всё тихо и безветренно. Он входит через дверь безмолвия, но это возможно только в том случае, когда ты — неделатель. Итак, ты можешь сделать это, ты можешь попытаться?»

Обезьяна покачала головой. Она сказала: «Это невозможно. Я думала, что здесь есть нечто такое, что я могу сделать, но это — невозможно. Если бы ты сказал мне достать луну, я смогла бы принести её; если бы ты сказал мне передвинуть Гималаи, я смогла бы сделать это; если бы ты сказал мне повернуть вспять воды Ганга, я смогла бы сделать это — ведь известно, что в старые времена другие обезьяны делали это, например — Хануман. Я обезьяна, у меня есть запас сил, я тоже могу сделать это. Но сидеть тихо, ничего не делать — это невозможно. Это против моей природы, это сведёт меня с ума. Если Бог приходит через тишину, то тогда Бог — не для меня и я — не для Бога».

Однажды осел фермера провалился в колодец. Он страшно закричал, призывая на помощь. Прибежал фермер и всплеснул руками: “Как же его оттуда вытащить?” Тогда хозяин ослика рассудил так: “Осел мой - старый. Ему уже недолго осталось. Я все равно собирался приобрести нового молодого осла. А колодец, все равно- почти высохший. Я давно собирался его закопать и вырыть новый колодец в другом месте. Так почему бы не сделать это сейчас? Заодно и ослика закопаю, чтобы не было слышно запаха разложения”.

Он пригласил всех своих соседей помочь ему закопать колодец. Все дружно взялись за лопаты и принялись забрасывать землю в колодец. Осел сразу же понял к чему идет дело и начал издавать страшный визг. И вдруг, ко всеобщему удивлению, он притих. После нескольких бросков земли фермер решил посмотреть, что там внизу. Он был изумлен от того, что он увидел там. Каждый кусок земли, падавший на его спину, ослик стряхивал и приминал ногами. Очень скоро, ко всеобщему изумлению, ослик показался наверху - и выпрыгнул из колодца!

…В жизни вам будет встречаться много всякой грязи и каждый раз жизнь будет посылать вам все новую и новую порцию. Всякий раз, когда упадет ком земли, стряхни его и поднимайся наверх и только так ты сможешь выбраться из колодца. Каждая из возникающих проблем - это как камень для перехода на ручье. Если не останавливаться и не сдаваться, то можно выбраться из любого самого глубокого колодца. Встряхнись и поднимайся наверх. Чтобы быть счастливым запомни пять простых правил:

1. Освободи свое сердце от ненависти - прости.

2. Освободи свое сердце от волнений - большинство из них не сбываются.

3. Веди простую жизнь и цени то, что имеешь.

4. Отдавай больше.

5. Ожидай меньше.

Один ученик спросил своего наставника:

—Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?

— Вставай!

— А на следующий раз?

— Снова вставай!

— И сколько это может продолжаться — все падать и подниматься?

— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.

Когда-то давно старый индеец открыл своему внуку одну жизненную истину.

В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков.

Один волк представляет зло - зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь…

Другой волк представляет добро - мир, любовь, надежду, истину, доброту, верность…

Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил:

- А какой волк в конце побеждает?

Старый индеец едва заметно улыбнулся и ответил:

- Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Ши Чэнци увидел Лао-цзы и спросил:

— Я слышал, что вы, учитель, мудрый человек, и поэтому пришёл с вами повидаться. Меня не удержала и дальняя дорога. Прошёл мимо сотни постоялых дворов, ноги покрылись мозолями, но не смел остановиться. Ныне же я увидел, что вы не мудрец: у мышиных нор — остатки риса, бросать его как попало — немилосердно. У вас полно и сырого, и вареного, а вы собираете и накапливаете без предела.

Лао-цзы с безразличным видом промолчал. На другой день Ши Чэнци снова увиделся с Лао-цзы и сказал:

— Вчера я над вами насмехался. Почему же сегодня моё сердце искренне от этого отказывается?

— Я сам считал, что избавился от тех, кто ловко узнает проницательных и мудрых, — ответил Лао-цзы. — Если бы вчера вы назвали меня волом, и я назвался бы волом; назвали бы меня лошадью, и я назвался бы лошадью. Если, встретив какую-то сущность, кто-то даёт ей название, то, не приняв название, примешь от такого беду. Я покорился не от того, что был покорён, а покорившись, не изменился.

Путник, идущий вдоль реки, услышал отчаянные детские крики. Подбежав к берегу, он увидел в реке тонущих детей и бросился их спасать. Заметив проходящего человека, он позвал его на помощь. Тот стал помогать тем, кто еще держался на плаву. Увидев третьего путника, они позвали его на помощь, но он не обращая внимания на призывы ускорил шаги. «Разве тебе безразлична судьба детей?» - спросили спасатели. Третий путник им ответил: «Я вижу, что вы вдвоем пока справляетесь. Я добегу до поворота, узнаю, почему дети попадают в реку, и постараюсь это предотвратить».

— Мастер, — однажды спросил ученик, — почему существуют трудности, которые мешают нам достигнуть цели, отклоняют нас в сторону от выбранного пути, пытаются заставить признать свою слабость?

— То, что ты называешь трудностями, — ответил Учитель, — на самом деле является частью твоей цели. Перестань с этим бороться. Всего лишь подумай об этом, и прими в расчет, когда выбираешь путь. Представь, что ты стреляешь из лука. Мишень далеко, и ты не видишь ее, поскольку на землю опустился густой утренний туман. Разве ты борешься с туманом? Нет, ты ждешь, когда подует ветер и туман развеется. Теперь мишень видна, но ветер отклоняет полет твоей стрелы. Разве ты борешься с ветром? Нет, ты просто определяешь его направление и делаешь поправку, стреляя немного под другим углом. Твой лук тяжел и жёсток, у тебя не хватает сил натянуть тетиву. Разве ты борешься с луком? Нет, ты тренируешь свои мышцы, с каждым разом все сильнее натягивая тетиву.

— Но ведь существуют люди, которые стреляют из легкого и гибкого лука в ясную, безветренную погоду, — сказал ученик обиженно. — Почему же лишь мой выстрел встречает столько препятствий на своем пути? Неужели Вселенная сопротивляется моему движению вперед?

— Никогда не смотри на других, — улыбнулся Учитель. — У каждого свой лук, своя мишень и свое собственное время для выстрела. Одни делают своей целью точное попадание, другие — возможность научиться стрелять.

Учитель понизил голос и наклонился к ученику:

— И еще я хочу открыть тебе страшную тайну, мой мальчик. Туман не опускается на землю для того, чтобы помешать твоему выстрелу, ветер не начинает дуть для того, чтобы увести твою стрелу в сторону, жесткий лук создан лучником не для того, чтобы ты осознал свою слабость. Все это существует само по себе. Это ты решил, что сможешь в этих условиях точно поразить мишень. Поэтому, либо перестань жаловаться на трудности и начинай стрелять, либо усмири свою гордыню и выбери себе более легкую цель. Цель, по которой можно стрелять в упор.

Некий мудрец, не просветленный Дао и не похуист по натуре, шел по лесу, размышляя о Смысле Жизни. Внезапно на тропинке показалось Страшное Черное Лесное Говно…

— Мудрец, я тебя сейчас съем!

И мудрец, не просветленный Дао и не похуист по натуре, заплакал и убежал.

Мораль: Говна бояться — в лес не ходить.

Некий мудрец, просветленный Дао и не похуист по натуре, шел по лесу, размышляя о Смысле Жизни. Внезапно на тропинке показалось Страшное Черное Лесное Говно.- Мудрец, я тебя сейчас съем!

Мудрец, просветленный Дао и не похуист по натуре, ответил:

— Нет, Страшное Черное Лесное Говно, это я тебя съем!

Долго они препирались, но Мудрец, просветленный Дао и не похуист по натуре, оказался сильнее, чем Страшное Черное Лесное Говно. И съел его.

Мораль: Добро опять победило Зло, но у победы какой-то странный вкус.

Некий мудрец, не просветленный Дао и похуист по натуре, шел по лесу, размышляя о Смысле Жизни. Внезапно на тропинке показалось Страшное Черное Лесное Говно.

— Мудрец, я тебя сейчас съем!

Мудрец, не просветленный Дао и похуист по натуре, ответил:

— Да ебал я тебя и твоих ебаных родителей в рот, пиздоблядская хуевина!

И пинком ботинка отшвырнул Страшное Черное Лесное Говно нахуй с тропинки. Тропинка освободилась, но сильно запахло говном.

Мораль: Не тронь говно, пока не завоняло.

Некий мудрец, просветленный Дао и похуист по натуре, шел по лесу, размышляя о Смысле Жизни. Внезапно на тропинке показалось Страшное Черное Лесное Говно.

— Мудрец, я тебя сейчас съем!

Мудрец, просветленный Дао и похуист по натуре, не опускаясь до разговоров со всяким говном, продолжил свой путь. И Страшное Черное Лесное Говно заплакало и навсегда-навсегда убежало из Леса, ибо обожало беседы с мудрецами.

Мораль: Размышляешь о Смысле Жизни — не снисходи до пиздежа со всяким говном.

Бонус-трек от лепроюзера las:

Некий мудрец, просветленный Дао и похуист по натуре, шел по лесу, размышляя о Смысле Жизни. Внезапно на тропинке показалось Страшное Черное Лесное Говно.

— Мудрец, я тебя сейчас съем!

Мудрец, просветленный Дао и похуист по натуре, подумал, а что если Страшное Черное Лесное Говно сумеет осознать глубину мудрости Дао и просветлеть. И потому они пошли через лес, рассуждая о Дао, и Говно поражалось открывшейся красоте и совершенству. Пока не пришлось им переходить через старый мост. Мост рухнул, и мудрец, просветленный Дао и похуист по натуре, утонул. А говно выплыло.

Мораль: Будь ты хоть трижды просветленным, но плавать надо уметь.

Учитель дзэн отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание. Ученик спросил:

— Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?

Учитель ответил:

— Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне. Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет.

Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё. Придя к Учителю, он рассказал:

— Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером и снова чистит его утром. Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?» Хозяин ответил: «Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль». И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль по своей природе продолжает собираться.

Когда лодочник переплывает реку на своей лодке, он сидит спиной к направлению движения и не видит куда плывет. И, если его лодка сталкивается с другой лодкой, он поворачивается и возмущенно говорит: "Ты, что, не видишь куда плывешь?!"

Но если он сталкивается с пустой лодкой, то обвинить в этом столкновении некого и все, что он может сделать, так это сказать самому себе: "Что-то я не заметил куда плыву!".

Так сделайте так, чтобы ваша лодка была всегда пуста.

Некие путники достигли подножия высокой горы, на самой вершине которой, по слухам, были скрыты неисчислимые сокровища. Вскоре они увидели, что на вершину ведет множество путей.

Путникам хотелось попасть на вершину как можно скорее, и они заспорили — какой путь лучше и удобнее. Не придя к согласию, путники отправились вокруг горы, чтобы порасспросить местных жителей. В каждом селении они получали один ответ — только путь, берущий начало отсюда, ведет на вершину, а все остальные пути не доходят туда. Путники запутались окончательно.

Несколько наиболее отважных или самых отчаянных отправились вверх одной тропкой и добрались до первого горного плато. Оттуда они услышали, как кто-то позвал их с самой вершины горы. Расстояние было большим, звук голоса еле долетал, но все же путники разобрали:

— Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину... Переполненные радостью, принесли они эту новость ждавшим их внизу. Путники все вместе вновь обошли вокруг горы и рассказали жителям окрестных селений о том, что все пути ведут на вершину. Где-то люди верили им, где-то поднимали крик или вступали в спор. Видно из-за порывистого ветра на плато посланцы не разобрали всего, что прокричал им голос сверху:

— Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину. Поднимайтесь сюда по одному из них.

Три брата отправились на лодке порыбачить, тут налетел шторм, лодку выкинуло на необитаемый остров. Очень красивый-всюду пальмы, бананы с кокосами, а в самом центре высоченная гора. В первую же ночь к каждому из братьев явился во сне Господь и сказал: Пройдите по берегу и найдете три больших круглых камня. Пусть выберет каждый из вас по камню и покатит его куда захочет. Чем выше закатишь свой камень-тем больший мир откроется перед тобой. Камни были огромные и тяжелые, а в гору катить- сущий ад. Вскоре самый младший сказал Вы как хотите, а мне и тут хорошо, море близко рыбу можно ловить чего я там не видел? И остановился. Старшие покатили свои камни дальше. Но на середине горы средний брат сказал: а здесь не плохо, фрукты овощи кругом, живи не хочу, а то что края света отсюда не видно-так это пускай, и того что видно на мой век хватит. И только старший брат не сдавался, катя свой камень в верх не жалея сил. Там на вершине. он остановился. И увидел мир такой огромный. каким его не видел еще никто. Здесь ему было суждено жить - Голые камни и облака. Вместо воды лед да туман вместо пищи - мох меж камнями. Но он не о чем не жалел. Ведь главное у него теперь было - Свобода смотреть на мир.

Харуки Мураками

Однажды поздним вечером в одном из домов, стоящих на окраине города, вспыхнул пожар. Вся семья — отец, мать и дети, потрясенные происходящим, — выбежали на улицу и смотрели на разгорающийся огонь. И вдруг они обнаружили, что среди них нет самого младшего члена семьи — пятилетнего сынишки. Скорее всего, он, испугавшись пламени и дыма, вместо того, чтобы спуститься вниз, взобрался по лестнице на самый верх.

Нельзя было уже и мечтать найти его. Неожиданно открылось окно, и в нем появилось искаженное страхом лицо ребенка. Отец в отчаянии закричал:

— Прыгай!

Малыш, видя перед собой только клубы дыма и языки пламени, крикнул:

— Папа, я тебя не вижу!

— Зато я тебя вижу, не бойся, прыгай сейчас же! Мальчик, набравшись мужества, прыгнул — и оказался прямо в объятиях отца.

Однажды некий человек был приглашен в дом друга. Когда он собирался выпить предложенную чашу вина, ему показалось, что он видит внутри чаши змееныша. Не желая обидеть хозяина, он мужественно осушил чашу до дна.

Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все оказалось тщетным, и человек, теперь серьезно больной, чувствовал, что умирает.

Его друг, прослышав о состоянии больного, еще раз позвал его в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней — лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змееныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина.

Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук Больной тут же понял, что змееныш был только отражением висящего лука. Оба посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.

Молодой человек пришёл однажды к мудрецу и спросил: «Господин, что я должен делать, чтобы обрести мудрость?» Мудрец не удостоил его ответом. Повторив несколько раз свой вопрос с аналогичным результатом, юноша наконец ушёл, чтобы вернуться на следующий день всё с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: «Господин, что я должен делать, чтобы стать мудрецом?» Мудрец повернулся и направился к близлежащей реке. Он вошёл в воду, кивком пригласив юношу следовать за ним. Достигнув достаточной глубины, мудрец взял молодого человека за плечи и держал его под водой, невзирая на попытки юноши освободиться. Когда же тот освободился и его дыхание выровнялось, мудрец спросил его: «Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал сильнее всего?» Юноша ответил без колебаний: «Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!» — «А не предпочел бы ты этому богатство, удовольствия, власть и любовь, сын мой? Не думал ли ты об этих вещах?» — допытывался мудрец. «Нет, господин, я хотел воздуха и думал лишь о воздухе», — последовал немедленный ответ. «Тогда, — сказал мудрец, — чтобы стать мудрым, ты должен желать мудрости с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за неё вплоть до исключения всех других целей в жизни. Если ты будешь стремиться к мудрости с такой страстью, сын мой, ты обязательно станешь мудрым».

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его: — Существует ли Бог? Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:

— Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.

Человек был шокирован.

Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.

В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:

— Существует ли Бог? Будда сказал:

— Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.

Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.

И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:

— Существует ли Бог?

Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:

— Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:

— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день, на один и тот же вопрос.ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.

Будда сказал:

— Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь.

Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Большой пес, увидев щенка, гоняющегося за хвостом, спросил:

— Зачем ты это делаешь?

— Я изучил философию, — ответил щенок, — я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня; я узнал, что лучшее для собаки — это счастье и что счастье мое — в хвосте; поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой.

— Сынок, — сказал пес, — я тоже интересовался мировыми проблемами и составил свое мнение об этом. Я тоже понял, что счастье прекрасно для собаки и что счастье мое — в хвосте, но я заметил, что куда бы я ни пошел, что бы ни делал, он следует за мной: мне не нужно за ним гоняться.

Однажды к Будде пришел человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос.

Будда сказал: "Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить".

Человек удивился: "Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?" Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал: "Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ".

- "Что вы имеете в виду?"

- "Есть три типа слушателей, - сказал Будда.

- Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне - дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном - но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит - она тут же загнивает.

Однажды Будда сказал своим последователям: — Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.

Однажды к Мастеру Вану пришли трое его детей и каждый желал странного.

Старший сын сказал: «Мне кажется, я люблю мужчин больше, чем женщин. Понимаю, отец, ты хотел видеть во мне опору в будущем, продолжателя рода и наследника своего мастерства, но, я хочу иначе. Ничего, если я приведу в дом любимого друга, и мы будем спать в одной кровати и сидеть у огня, держась за руки?

Средний сын сказал: «Мне кажется, я - пацифист и не могу даже смотреть на оружие, мясную пищу и чужие страдания. Понимаю, отец, ты хотел бы видеть меня сильным воином, победителем и защитником, который прославится на всю Поднебесную, но я хочу иначе. Ничего, если ты отмажешь меня от армии, и мы возьмем в дом нашего поросенка, которого мы откармливаем на Праздник Фонарей? Я буду его купать, повяжу на шею бантик, мы с ним будем кушать только растительную пищу!

Любимая дочь, водя изящной ножкой по глиняному полу, сказала: «Я - молодая, красивая и умная девушка, я хочу самореализоваться, пожить для себя. Понимаю, ты хотел бы видеть во мне любящую жену своего мужа, умелую хозяйку и заботливую мать многочисленных внуков, но, я хочу иначе. Ничего, если я уеду в город, стану там офисным работником, сделаю карьеру и стану чайлдфри? А по выходным я буду приезжать к тебе в дом престарелых на своей крутой тачке и куплю тебе замечательное кресло-качалку?

Мастер Ван уже открыл было рот, чтобы громко высказать детям все, что он о них думает, но не издал ни звука. «А нужно ли? Да какое же я имею право решать за своих детей, как им жить, с кем спать, что есть, во что верить? Они же самостоятельные личности! Подумаешь, мне не нравится! Ничего, потерплю, зато дети мои будут счастливы! В конце концов, чем цивилизованнее человек, тем он толерантнее, так неужели я буду вести себя как дикарь?!» И устало сказал: «Хорошо! Живите, дети мои, как хотите!»

Прошло десять лет. Дети жили. как хотели. Старший после долгих хворей и мучений умер от СПИДа. Средний все больше времени проводил в свинарнике, пристрастившись к водке. всех хряков научил выпивать вместе с ним; время от времени он просыпался, некоторое время философствовал о том, что наш мир — это не более, чем скопище зловонных нечистот, и снова засыпал.

Дочь поначалу разбогатела в городе. Но в один прекрасный день она пресытилась партнерами по бизнесу, все они показались ей чересчур стары и немощны для ее ложа. А молодой любовник, которого она за справедливую цену наняла для оказания сексуальных услуг, ловко подделал ее подпись, перевел на себя все ее активы и оставил без гроша; дочь вернулась к мастеру Вану, душой устремилась к самосовершенствованию и проводила дни, неустанно читая мантру «Все сволочи… все подонки». Мастер Ван исправно выносил за нею горшок и с ужасом думал о том, кто же будет это делать, когда сам он вконец одряхлеет,ведь Небо не послало ему внуков.

Как-то он пришел к соседу поделиться своим несчастьем и увидел, что Мастер Чжан сидит в беседке перед садом камней, пьет сливовое вино и покуривает трубочку.

— Как поживаешь, сосед? Все ли в порядке? Как дети? — спросил Мастер Ван.

Мастер Чжан неторопливо отпил из чашки и ответил:

— Старший сын увлекся расшифровкой эпитафий на древних надгробиях, познает величие прошлого и хорошо зарабатывает. Он женился на дочери уездного судьи, они живут душа в душу, у них в городе большой дом.

Средний - служит в императорской коннице на южной границе. Он начальник сотни конников. Враги боятся его, как огня, друзья любят, подчиненные уважают, а начальники ценят.

А дочь - вот моя красавица, ее любимый муж и пять моих внуков.

— Невероятно! — вскричал Мастер Ван. — Но разве десять лет назад твои дети, будучи молодыми, горячими и глупыми, не приходили к тебе, желая странного?!

Мастер Чжан степенно кивнул:

— Конечно, приходили!

— Как же тебе удалось воспитать таких славных детей?!

— Я просто сказал им, что если они не перестанут валять дурака, я прибью их вот этой лопатой.

С тех пор учение Свободной Личности в Поднебесной пошло на убыль, а учение Просветляющей Лопаты расцвело.

Однажды хан встретил мудрого дервиша. Хан был в хорошем настроении и разговорился со странником.

— Видишь ли, в молодости я тоже все искал истину, — доверительно поделился хан с дервишем. — Но теперь все дела и заботы, придворные с их интригами... Да и интерес к поискам куда-то подевался, хотя так прекрасны они были когда-то. В чем же здесь дело?

— Смотри, хан, как великолепна вершина горы, правда?

— Да, очень красива...

— Видишь тот валун при дороге? Зайдем-ка за него и полюбуемся на гору.

— Да ты что, дервиш, в своем ли уме?! Ведь если мы за него зайдем, то никакой горы больше не увидим. Валун ее загородит.

— Вот и ты, хан, сам зашел туда, где не только истины не видать, но даже и желания ее искать не заметно.

Пропал у одного человека топор, Подумал он на сына своего соседа и стал к нему приглядываться: ходит — как укравший топор, глядит — как укравший топор, говорит — как укравший топор; словом, каждый жест, каждое движение выдавали в нём вора.

Но вскоре тот человек стал вскапывать землю в долине и нашёл свой топор. На другой же день снова посмотрел на сына своего соседа: ни жестом, ни движением не походил он на вора.

Ученик спросил своего мастера:

— У меня случаются приступы гнева, я хочу от него освободиться, но не могу. Что мне делать?

Мастер не сказал ни слова, просто заглянул глубоко в глаза своего ученика, так что тот даже вспотел от неожиданности. Ему хотелось нарушить молчание, но он не осмелился. Наконец, мастер улыбнулся и сказал:

— Странно! Я искал и искал, но не смог найти гнева внутри тебя. Покажи мне хоть немного гнева здесь и сейчас.

Ученик сказал:

— Он не всегда здесь. Он проявляется внезапно. Как я могу показать его сейчас?

Мастер снова улыбнулся и сказал: — Тогда это не твоя истинная природа, которая остается с тобой всегда; и если бы твой гнев был частью тебя, ты смог бы показать его мне. Когда ты родился, его с тобой не было. Когда ты умрешь, его с тобой не будет. Этот гнев — не ты. Где-то тут есть ошибка. Уходи и подумай. Ищи! Медитируй!

Старик вез на своих санях женщину с маленьким ребенком. Начиналось ясное и очень холодное -утро, дорога была засыпана снегом, и сани продвигались медленнее, чем обычно.

Вскоре старик почувствовал, что начинает замерзать. Он посмотрел на своих пассажиров и увидел, что им тоже очень холодно, особенно женщине. Она уже начинала терять сознание, и старик обеспокоился за ее жизнь. Он забрал у женщины ребенка, вытолкнул ее из саней и уехал прочь.

Какое-то время женщина просто стояла и в ужасе глядела вслед саням, уносящим прочь ее ребенка и надежду на спасение. Затем она пустилась бежать по дороге, на бегу она кричала и проклинала жестокого старика.

Когда старик понял, что с ней все в порядке, он остановил лошадь, посадил женщину в сани и сказал ей:

— Теперь все будет хорошо. Я должен был сделать это, иначе бы ты погибла.

Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:

— Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.

— Хорошо, — согласился учёный.

Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.

— В чём дело? - спросил учёный. - Почему он смеётся?

— Спроси его сам, — ответил Будда.

— Чему ты смеёшься?

— Будда — обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.

— Это моё условие, — повторил Будда. — Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

Через год Будда спросил этого человека:

— Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы? Тот принялся смеяться и наконец сказал:

— Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!

Проезжал однажды падишах мимо сада и увидел за забором старика, сажавшего персиковое дерево. — Эй, старик, — обратился падишах к садовнику, — твоя жизнь клонится к закату, ты уже не дождешься плодов этого дерева, так к чему же твои заботы?.. Ну, знаю, знаю, ты скажешь: «Предки наши трудились для нас, а мы должны трудиться для потомков». Но ответь, есть ли смысл думать о прошлом, которое ушло во тьму, и о будущем, которое еще не вышло из тьмы? Ведь только настоящее принадлежит нам.

— Тебе ли, властителю, понять садовника! — отвечал старик. — Ты не хочешь вспоминать прошлое — значит, оно у тебя такое, что лучше бы его вовсе не было. Ты не хочешь думать о будущем — значит, ты его боишься. Так что я не завидую твоему настоящему!

Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейших на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плохом настроении, всегда кислый. И чем дольше он жил, тем более желчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал ощущение несчастья и в других.

Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное — никто не мог в это поверить. Мгновенно всех облетел слух: «Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось». Собралась вся деревня. Старика спросили: «Что случилось с тобой? В чём дело?» «Ничего, - ответил старик. — Восемьдесят лет я старался стать счастливым и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив».